==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། ཏིལླི་པས་མཛད།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ།
ཏིལླི་པས་མཛད།
ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་ཙ་ཏུ་ར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་པྲ་སཾ་ན་དཱི་པཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་བཞི་ནི་མཁས་པས་མི་རྟོགས་དབྱིངས་ལ་མོས་པ་རྟོགས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རིང་སྟེ་ལུས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་འདྲ། །དེ་བས་བླ་མའི་རབ་མཆོག་ལུང་བསྟན་ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོའི་གཞུང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་མདོ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་དམན་ལ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བླ་མའི་རབ་མཆོག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོའི་གཞུང་གིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། གནས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དམན་པ་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཡུམ་གྱི་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་མཚན་མས་ནང་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད། མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་རིག་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད་པར་བྱེད། འདོན་པར་བྱེད་པས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་ཐོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་
པའོ། །དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སའི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྔགས་དང༌། ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་གཟུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་མོ་ཡང་དེ་དང་དེའི་རྟགས

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། ཏིལླི་པས་མཛད།",
    "chinese_translation": "四如实性诀窍明灯。 谛利巴造。",
    "english_translation": "The Lamp Illuminating the Instructions on the Four Suchness. Composed by Tilopa."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ།",
    "chinese_translation": "四如实性诀窍明灯。",
    "english_translation": "The Lamp Illuminating the Instructions on the Four Suchness."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཏིལླི་པས་མཛད།",
    "chinese_translation": "谛利巴造。",
    "english_translation": "Composed by Tilopa."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།",
    "chinese_translation": "手印形象之如实性。",
    "english_translation": "The Suchness of the Form of Mudra."
  },
  {
    "original_tibetan": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་ཙ་ཏུ་ར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་པྲ་སཾ་ན་དཱི་པཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་བཞི་ནི་མཁས་པས་མི་རྟོགས་དབྱིངས་ལ་མོས་པ་རྟོགས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རིང་སྟེ་ལུས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་འདྲ། །དེ་བས་བླ་མའི་རབ་མཆོག་ལུང་བསྟན་ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོའི་གཞུང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་མདོ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་དམན་ལ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བླ་མའི་རབ་མཆོག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོའི་གཞུང་གིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། གནས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དམན་པ་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཡུམ་གྱི་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་མཚན་མས་ནང་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད། མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་རིག་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད་པར་བྱེད། འདོན་པར་བྱེད་པས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་ཐོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་\nཔའོ། །དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སའི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྔགས་དང༌། ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་གཟུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་མོ་ཡང་དེ་དང་དེའི་རྟགས",
    "chinese_translation": "印度语：塔特瓦·查图拉·乌帕德舍·普拉桑那·迪帕姆·纳玛。 藏语：名为四如实性诀窍明灯。 顶礼吉祥金刚萨埵！秘密四如实，智者不解，悟入于法界。 喜金刚之成就遥远，身如烟雾阳焰寻觅相似。 故上师之殊胜口诀，邬金堪布之论著。 略述四如实性，为极劣根者宣说。 其中，欲以上师殊胜邬金堪布之论著，获得喜金刚之成就者。 当依四如实性而修。 当宣说之。 其中，四如实性为：手印形象之如实性，安住四轮之如实性，陈设菩提心四喜之如实性，以及究竟四如实性。 其中，劣根者之手印形象之如实性为：主尊与眷属三十二尊，以及佛母三尊，共三十五尊。 内相即外相，以外相表内义。 彼即方便与智慧。 左右分开，即智慧与方便三十二尊。 其中，智慧能知，能证，能表，故为十六明妃。 方便以慈悲而动，而生，故为十六利益。 其中，主尊左手之八颅器中，有境与有境者，即法性安住与智慧光明之相。 法性安住即颅器。 智慧光明之相，由八天女而显明，而证悟。 何为耶？ 即彼境自显明，故为显明者。 彼依何而显明耶？ 依地母而显明。 彼即手印。 彼亦有五种，即誓言、智慧、真言、事业及大手印。 与彼等恒常不离，故为陀罗尼。 故天女亦为彼之相。",
    "english_translation": "In Sanskrit: Tattvacatura Upadesa Prasanna Dipam Nama. In Tibetan: Called The Lamp Illuminating the Instructions on the Four Suchness. Homage to glorious Vajrasattva! The four secret suchnesses are realized by those who are devoted to the sphere that is not understood by the wise. The accomplishment of Hevajra is far off, like chasing after a body of smoke and a mirage. Therefore, the supreme instructions of the guru, the treatise of the Uḍḍiyāna Abbot. I will explain the essence of the four suchnesses to those of very inferior devotion. Here, one who wishes to attain the accomplishment of Hevajra through the treatise of the supreme guru, the Uḍḍiyāna Abbot, should practice by relying on the four suchnesses. I will explain them. Here, the four suchnesses are: the suchness of the form of the mudra, the suchness of the four abiding chakras, the suchness of the four joys of the arrangement of bodhicitta, and the fourth, the ultimate suchness. Here, the inferior suchness of the form of the mudra is: the main deity and the thirty-two of the retinue, and the three of the consort, making thirty-five. The inner sign is the outer, and the outer sign signifies the inner. That is, method and wisdom. Separating the right and left sides individually makes thirty-two wisdoms and methods. Here, wisdom makes one know, makes one realize, makes one signify, therefore, there are sixteen vidyās. Method is moved by compassion, brings forth, and therefore, there are sixteen benefits. Furthermore, in the eight skull cups on the left of the main deity are the object and the subject, that is, the abiding nature of phenomena and the sign of the clarity of wisdom. The abiding nature of phenomena is the skull cup. The sign of the clarity of wisdom is made clear and realized by the eight goddesses. What is it? It is what makes that object itself clear, therefore, it is what makes clear. Upon what does it rely to make clear? It relies upon the earth goddess. That is the mudra. It also has five aspects: samaya, wisdom, mantra, action, and mahamudra. Because one is always inseparable from these, it is a dhāraṇī. Therefore, the goddess is also the sign of that."
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། གོལ་བའི་ལམ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །དེ་ནི་མེ་ལྷའོ། །མེའི་ལྷས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡོ་བ་རླུང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རླུང་གི་ལྷའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས་གནས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཞུ་བར་གྱུར་ལ། ཞུ་བས་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ལུས་སེམས་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ནི་ཆུའི་ལྷ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆུས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དྲོ་བའི་རྟགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་སྣང་བ་ནི་ཉི་མའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་དགོས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པར་གྱུར་ན་གཤིན་རྗེས་ཕྱི་མཐར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལས་དེ་ལས་ཐར་ཏེ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲིམས་ཀྱང༌། །འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ན་སྟེང་གི་སྒོས་མི་འགྲུབ་པས་འོག་གི་སྒོ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ལྷ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སཾ་པུ་ཊི་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བྱིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཞག་ལ། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བ་ཐག་ལས་སུ་བཀྲི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བུ་ག་ནས་བ་ཐག་ཚུལ་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བར་སྣང་བ་དང༌། འབྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། །རྩོལ་བས་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ལས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བཞི་ཀར་གོང་མ་ཉིད་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མ་ཕྲད་ན་རྩེ་མོའི་
རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་དང་ཆུའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འབྱུང་དུ་མ་བཏུབ་ན་བདག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་ཆགས་པའི་ལམ་སྟེ། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོའི་ཆ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་དབང་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། ཞབས་ཆགས་སོར་

【汉语翻译】
梭。所有佛的誓言是，完全安住在五手印中。如是所说的续部中说到。因此，依靠真言的手印，寻找迷失的道路，手印即是旃荼梨。（藏文：ཙཎྜ་ལཱི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒女）。那是火神。以火神完全成就的是动摇的风，那是风神。由它完全推动，焚烧所有存在的相，月亮的自性融化了。融化后完全显现的是月亮神。身体和心以慈悲滋润是水神。当被水完全满足的时候，温暖的征兆非常明显的光芒显现，那是太阳神。像那样就能获得所需。如果获得了，死主会在最后阻碍。从中解脱出来而欢喜。那达到究竟，就能成就所需完全成就的财富。如果再三努力，也无法获得想要的东西，上面的门无法成就，因此应当修习下面的门。那又该如何做呢？在脐轮处持续降临，观想由月亮和太阳神所成就的桑布扎。在那的中央放置极细的明点。那也以文字的特征，从毛孔中牵引，从极细的孔中，以毛孔的方式施与自在母。像那样，瑜伽士了知显现小和大，并且知道逃脱。努力直到没有获得想要的东西为止，应当修习的是太阳和月亮的事业。那也没有成就的话，同样在四个位置，如前面一样应当修习，即月亮和太阳等。那也没有与愿望相合，就应当修习顶端的
接触，那是火和水的事业。像那样以八种方法也无法生起，就依靠自己，因为没有以解脱道获得，所以是贪著道，应当修习依靠他者。因此应当依靠事业手印。这是死主的事业。在具有尺度的手印上安住誓言，修习那与不分别的自性部分，如是第三灌顶中说，足生毛孔。

【英语翻译】
So. The vows of all Buddhas are fully established in the five mudras. As it is said in the tantra. Therefore, relying on the mudra of mantra, seeking the lost path, the mudra is Caṇḍālī. That is the fire god. What is completely accomplished by the fire god is the moving wind, and that is the wind god. By it being completely propelled, burning all the signs of existence, the nature of the moon melts. What is completely manifested after melting is the moon god. The body and mind moistened with compassion are the water god. When one is completely satisfied by water, the light of the warm sign becomes very clear, that is called the sun god. Like that, one will obtain what is needed. If obtained, the Lord of Death will hinder at the end. Liberate from that and rejoice. That reaches the ultimate, and the wealth of complete accomplishment of what is needed will be achieved. If one strives again and again, but cannot obtain what is desired, the upper door will not be accomplished, so one should practice the lower door. How should that be done? At the navel chakra, constantly descending, contemplate the saṃpuṭa accomplished by the moon and sun gods. In the center of that, place a very subtle bindu. That also, with the characteristics of letters, draw from the pores, and from the very subtle pores, in the manner of pores, give to the independent mother. Like that, the yogi knows the appearance of small and large, and knows to escape. Strive until what is desired is not obtained, what should be practiced is the work of the sun and moon. If that is not accomplished, similarly in the four places, as before, one should practice, that is, the moon and sun, etc. If that does not coincide with the wish, then one should practice the touch of the top,
that is called the work of fire and water. If it is not possible to arise by such eight methods, then rely on oneself, because it is not obtained by the path of liberation, so it is the path of attachment, one should practice relying on others. Therefore, one should rely on the karma mudra. This is the work of the Lord of Death. Establish the vow on the mudra with measure, and practice that part of the nature that is non-discriminating with it, as it is said in the third empowerment, hair follicles grow on the feet.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མོས་མནན་བྱས་པ། །བུ་ག་ཡོད་ཀྱང་འཛག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སོར་མོ་བཏང་བ་ན། །དགོས་པ་ཆུང་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིན། །བླ་མའི་མན་ངག་རྒན་པོ་ཡིས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ཚེ། །བུ་ག་ཡོད་ཀྱང་འཛག་མི་འགྱུར། །གཟའ་ལས་ཐར་ན་ཐིག་ལེ་འགོག །རོ་བཞི་ཤེས་པས་རོ་བཞི་བྱ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ན། རོ་བཞི་ལ་བསླབས་པས་ཀྱང་དགོས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་གྲོལ་བ་དང་སྨིན་པ་ལ་སྐལ་པ་མེད་པས་འཕྲོ་བཅད་ལ། །རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གནས་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་གྱུར་པ་ལས་ལྷག་པའི་ལམ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་གཤིན་རྗེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། མར་མེ་རྒྱུན་དུ་འབར་བ་དང༌། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། །ཞབས་ཚགས་ཀྱང་མ་པོ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཡང་འགོག་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཆ་མཉམ་ལ་ཤེས་པ་རང་སྣང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ན་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་
འགྱུར་རོ། །དོན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབད་པས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བ་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་གནས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པས་ན། ལུས་ནི་ཐོད་པ་སྟེ་རུས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ནས་ནི་གནས་པ་རྩའོ། །བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་དེའི་དངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ། རྔ་འབྲུམ་བརྒྱར་གཤེགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྟེ་གཡས་པ་སའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་ཁྲག་གི་དངས་མ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ་ལྟ་བུ་དེས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་ལྷའོ། 

【汉语翻译】
已经按下了。即使有孔也不会漏。只要手指松开，即使需求很小，也会像四大元素一样显现。老上师的口诀说，当日月被罗睺星吞噬时，即使有孔也不会漏。如果从罗睺星中解脱，就能阻止明点。了解四味，就能做到四味。这是金刚念诵。因此，通过学习四味，也能获得所需。如果那样也无法获得，因为没有解脱和成熟的缘分，所以中断。应该学习安住于自性的道路。安住于自性，就是从自和他者的处所，转变为智慧光明的自性，并通过利益有情众生的状态，转变为甚深智慧，因此应该学习超越之路。那是什么样的呢？这也是阎魔，为什么呢？因为会带来死亡。自我瑜伽圆满后，用胸口的光芒汇集一切，融入于心性之中。然后，自己也进入心中，变成了吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也逐渐消融于明点之中。也要像火焰的顶端一样安住。如是说：如灯火持续燃烧，如河流般持续安住。因此，在那时应该如何安住呢？既不是日月被罗睺星吞噬，也不是没有被吞噬。足跟也没有抬起。也不是阻止明点。不是非常平等，也不是将觉知视为自显。如果那样安住，就能获得想要的意义。如果获得了意义，就应该只学习无分别。通过那样的努力，圆满成就所需，就是第四个字母正确增长，就像成就了财施一样。此外，也安住于有情众生的身体中，因为没有原因的结果是不可能的。如是说：身体中安住着伟大的智慧。因此，身体是颅骨，是骨骼的宫殿。安住于其中的法是八位天神。因此，从那开始，安住是根本。超越言语的精华，如白色的丝线。如八十个脓疮破裂般流出的脉是阿瓦杜帝，也就是右边的土地神。其中，如朱砂般的血液精华聚集，是水神。

【英语翻译】
It has been pressed down. Even if there is a hole, it will not leak. As long as the finger is released, even if the need is small, it will appear like the four elements. The old guru's instruction says, when the sun and moon are swallowed by Rahu, even if there is a hole, it will not leak. If one is freed from Rahu, one can stop the bindu. Knowing the four tastes, one can do the four tastes. This is the Vajra recitation. Therefore, by learning the four tastes, one can also obtain what is needed. If one cannot obtain it even then, because there is no connection to liberation and maturation, it is interrupted. One should learn the path of abiding in one's own nature. Abiding in one's own nature is to transform from the place of self and others into the nature of clear wisdom, and through the state of benefiting sentient beings, to transform into profound wisdom, therefore one should learn that transcendent path. What is it like? This is also Yama, why? Because it brings death. After the self-yoga is complete, one should gather everything with the light of the heart and place it in the nature of the heart. Then, oneself also enters the heart and becomes Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) also gradually dissolves into the bindu. One should also abide like the tip of a flame. As it is said: Like a lamp that burns continuously, abide like a river. Therefore, how should one abide at that time? It is neither that the sun and moon are swallowed by Rahu, nor that they are not swallowed. The heel is also not raised. It is also not stopping the bindu. It is not perfectly equal, nor is it to view awareness as self-appearing. If one abides in that way, one will obtain the desired meaning. If one obtains the meaning, one should only learn non-conceptualization. Through such effort, the complete accomplishment of what is needed is the correct increase of the fourth letter, just like the accomplishment of wealth-giving. Furthermore, it also abides in the bodies of sentient beings, because a result without a cause is impossible. As it is said: Great wisdom abides in the body. Therefore, the body is the skull, the palace of bones. The Dharma that abides in it is the eight deities. Therefore, from then on, abiding is the root. The essence that transcends words, like a white silk thread. The channel that flows out like eighty bursting sores is Avadhuti, which is the earth deity on the right. In it, the essence of blood, like vermillion, gathers, which is the water deity.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དངས་མ་གསེར་གྱི་རླངས་པ་ཙམ་གནས་པ་ནི་གཡོ་ཞིང་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་རང་གི་ལྷའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་དངས་མ་མེ་ལོང་གི་འོད་བཞིན་གསལ་བར་གནས་པ་ནི་སྨིན་ཅིང་རྟག་པར་བྱེད་པས་མེའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་གཞི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའམ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་གསལ་ལམ་བསྒྲིབས་པར་གནས་པ་ནི་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཐ་མལ་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་དེ་མི་གསལ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་རྣམས་འགགས་པའི་དུས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་གནས། །གཞན་དུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །མི་ཤེས་སྒྲིབ་པས་གཡོགས་ཚུལ་ལོ། །འདི་ཡིས་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་ཕྱིར་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པས་ན་ཐ་
མལ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལ། །གཞིར་གྱུར་པས་ཐོད་པར་སྣང་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གོང་མ་ལྟ་བུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་ན། ཐབས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དང༌། རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་མན་ངག་དང༌། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། ཁ་སྦྱོར་དེ་ཅིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན་རུས་སྦལ་ལོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཕྱག་ར

【汉语翻译】
因此，呼吸的精华如同黄金的蒸汽般存在，因为它摇曳和运动，所以是自己的本尊。因此，温暖的精华如镜子的光芒般明亮地存在，因为它成熟和恒常，所以是火的本尊。因此，阿赖耶识的本体如水中月亮，或如日出时的光环般，明亮或昏暗地存在，被称为太阳和月亮的本尊。证悟它的时候是金刚萨埵父母。在凡夫的时候，显现为阿赖耶识。然后，当它变得不清晰又清晰的时候，获得心的显现，或者当意识和感官停止的时候，中阴的意识就是自己特别存在的。那是阎罗王的业。然后，在三身的时候，以出生的次第现证菩提，是究竟的法。那样的被称为布施财富者。如经中所说：自己的身体里住着佛，其他地方什么也没有。想要在身体之外寻找佛，是不识被无明遮蔽的方式。因此说，这舍弃了一切。因此，凡夫的身体如此存在，要知道这是凡夫道的自性。其中，右边的八个颅骨是大慈悲，慈悲的自性不变。作为基础而显现为颅骨。双饮等如同更高的智慧，在变得强大的时候，救度被三种痛苦所折磨的众生，因此，要知道这是方便的行持和游戏的利他事业。而且，他们认为直到轮回空尽之前都在利益众生。主要本尊的法器已经讲完。接下来要讲眷属，那也要依靠自己和他人的口诀和三种业，那些也要依靠方便和智慧，所以是方便和智慧的结合。如果问结合用什么来象征，用手印来象征。什么是标志和象征呢？是乌龟。因此，依靠手印来获得，那是誓言等等。依靠自己，也就是解脱的时候，八辐轮的手印

【英语翻译】
Therefore, the essence of breath exists like golden vapor, because it sways and moves, so it is one's own deity. Therefore, the essence of warmth exists as clear as the light of a mirror, because it matures and is constant, so it is the deity of fire. Therefore, the substance of the alaya-consciousness exists like the moon in water, or like the halo of the rising sun, bright or dim, and is called the deity of the sun and moon. When it is realized, it is Vajrasattva father and mother. In the time of ordinary people, it appears as the alaya-consciousness. Then, when it becomes unclear and clear again, when the appearance of mind is obtained, or when consciousness and the senses cease, the consciousness of the intermediate state of existence is what remains particularly. That is like the work of Yama. Then, at the time of the three bodies, manifest enlightenment through the order of birth is the ultimate Dharma. Such is called the giver of wealth. As it is said in the tantra: The Buddha dwells in one's own body, there is nothing else elsewhere. Wanting to seek the Buddha outside the body is the way of being covered by unknowingness. Therefore, it is said that this abandons one side. Therefore, since the body of an ordinary person exists in this way, it should be known as the nature of the path of an ordinary person. Among them, the eight skulls on the right are great compassion, and the nature of compassion is unchanging. Appearing as skulls because it is the basis. The two drinkers and so on are like higher wisdom, and when they become powerful, they save sentient beings tormented by the three kinds of suffering, therefore, it should be known as the activity of skillful means and the playful activity of benefiting others. Moreover, they believe that they are benefiting beings until samsara is empty. The main deity's implements have been explained. Next, the retinue will be explained, and that must rely on the oral instructions of oneself and others and the three kinds of actions, and those must also rely on skillful means and wisdom, so it is the union of skillful means and wisdom. If you ask what the union symbolizes, it is symbolized by the mudra. What are the signs and symbols? It is the turtle. Therefore, it is obtained by relying on the mudra, that is the vows and so on. Relying on oneself, that is, at the time of liberation, the mudra of the eight-spoked wheel

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །འཁོར་ལོ་ནི་བཞིའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་སྒོའོ། །དེས་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་རྟགས་འདི་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །གཡོ་བ་དང་འཕར་བ་དང་དབུགས་དང་འདར་བ་དང་རྡུལ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་མཚན་མ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ཕྱིའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཕྱི་མའི་དགྲ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་དགྲ་དེ་གྲི་གུག་གིས་གསད་པར་བྱ། དགྲ་གང་ལ་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འོག་གི་སྒོའི་གནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པའོ། །ཐེག་ལེ་ལ་ཞབས་ཆགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཌ་མ་རུ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་སམ། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་སླར་ལངས་ཏེ་སྟེང་གི་སྒོ་ལ་ཞུགས་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གང་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན།
ཡང་གོང་གི་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་ཟླ་ཡང་གཟས་ཟིན་ཞབས་ཚགས་ཀྱང་མ་པོ་བར། ཀུན་ནས་སྦྲུལ་ཉལ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་རེག་བྱ་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་རུ་དྲང་ཞིང་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་རླུང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་འགགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དེས་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ན་ཆགས་པའི་ལམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྟེ་ས་བོན་མི་གཞོལ་བར་ཡོངས་སུ་བདེ་བ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བག་ཚ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་གདོད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་དང་པོར་ཤེས་རབ་ཟག་བཅས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བདུད་བཏུལ་བར་གྱུར་པས་བསྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའོ། །དེ་ནས་གྲོལ་བ་དང་ཆགས་པ་གཉི་གས་འབྱུང་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ་འདོད་པ་མ་རྙེད་ན། རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྟགས་ཅེ

【汉语翻译】
此乃密咒。如何得知？轮有四。于此，在未得欲乐之义前，应思维上方之门。若因此而得欲乐之义，则会出现这些征象：动摇、跳动、气息、颤抖、微动、陶醉、发声、以及如烟之相，亦会显现。何时生起欲乐之念，彼时即是外旃荼梨之圆满。因前念乃后念之敌，故此时应以弯刀斩杀此敌。敌驻于何处，则驻于金刚界自在母处。其后，下方门之位置，乃驻于如意宝处。应以明点降临之教言观之。彼时，应以如手鼓之声，或以交合而欢愉。欢愉复起，入于上方之门，应思维光团于何处？

【英语翻译】
This is mantra. How to know it? There are four wheels. Here, until the meaning of desire is obtained, one should contemplate the upper gate. If the meaning of desire is obtained through this, these signs will appear: shaking, throbbing, breath, trembling, vibration, intoxication, sound, and signs like smoke will also appear. When the thought of desire arises, that is the perfection of the outer Caṇḍālī. Because the previous thought is the enemy of the subsequent thought, at that time, that enemy should be killed with a curved knife. Where does the enemy reside? It resides in the Vajradhātu Īśvarī. After that, the position of the lower gate is in the wish-fulfilling jewel. One should look at the bindu with the instruction of the descending feet. At that time, it should be rejoiced with a sound like a ḍamaru, or with union. Having rejoiced, it rises again, enters the upper gate, and where should the sphere of light be contemplated?

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤེ་ན། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བག་ཚ་བ་མེད་པས་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཐོར་རླུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་སོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུས་དོན་མཛད་པ་ཡང་རོ་ཧི་ཏ་ལྟ་བུ་དང༌། བསིལ་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་ཕག་ལྟ་བུ་དང་སྟ་རེ་ལྟ་བུ་དང་ཐོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མཛད་ཀྱང༌། སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་ལ་ཐུགས་མི་རྟོག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་ཐོད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཡུམ་གྱི་
གསུམ་ནི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དུས་ན་གྲི་གུག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡུམ་མོ། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང༌། སྐུ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །
གནས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།
དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཚན་དམན་པའི་དབྱིབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། ད་ནི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་ཤེས་པས། ལུས་མེད་ན་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ལུས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་གནས་སམ་ཞེ་ན། རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་གང་ཞེ་ན་རྩའོ། །དེ་ཡང་གྲངས་དུ་ཞེ་ན་གཙོ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལས་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །དེའི་གནས་གང་དང་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་ལའོ། །གྲངས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ལྟེ་བ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་ག་ལ་བརྒྱད་དོ། །མགྲིན་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་གོ །སྤྱི་བོ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། པདྨའི་འདབ་མ་ཉི་མའི་འོད་དང་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་བཀྲག་དང་ལྡན་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་བཞོན་མར་གྱི་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཇི

【汉语翻译】
地说是，被观察的自性如同总持之形的灯火燃烧一般，因为极其无所畏惧如同狮子一般。那是因为什么呢？因为不会被散乱之风的聚合所熄灭的缘故。像那样的道也能获得修行的道。那样达到究竟之后，众生的利益完全成熟，并且以各种各样的身形成办利益，也如同红花一般，如同清凉剂一般，如同猪一般，如同斧头一般，如同颅骨一般，如同期克印（手印）一般。像那样成办不可思议的众生利益，却也不会被过失所沾染，心也未曾从不作意中动摇，所以是两个颅骨。那里的佛母的
三者是，在需要完全成就之时，弯刀是无所缘的佛母。盛满鲜血的颅骨是有所缘的佛母。就以那个来出息，法身显现成就之后，身形本身具足一切形象的殊胜，作为导师安住于圆满报身，是具有七种可成办支分的，所欲的天杖。 
安住四轮的真如。
像那样的手印低劣的形状的真如讲述之后，现在因为知晓身体上大智慧的处所，如果没有身体就无法观见轮，所以要讲述四轮的真如。轮是脉的轮的轮。那也是没有原因就以自身的体性安住在身体上吗？以所依和能依的方式安住。那里所依是什么呢？是脉。那又是多少数量呢？主要的是七万二千。那之中有一百六十。那之中有一百二十。那之中有三十二。那之中有三个。那是主要的。那里的一百二十是四个轮。那些的处所是哪里和哪里呢？在脐轮和心轮和喉轮和顶轮上。数量如何安住呢？在脐轮上有六十四。在心轮上有八。在喉轮上有十六。在顶轮上有三十二。形状是如何的呢？如同莲花的花瓣与太阳的光芒相遇一般，盛开且具有光彩。颜色是从太阳和月亮的因素中产生的，如同月亮的宝珠一般，像是掺杂了新酥油的样子。方式如何

【英语翻译】
As for the ground, it is like a burning lamp of the nature of investigation, like the form of samadhi. Because it is utterly fearless, it is like a lion. Why is that? Because it is not extinguished by the collection of scattered winds. By such a path, one will also attain the path of meditation. Having thus reached the end, the benefit of sentient beings is fully ripened, and accomplishing the benefit with various bodies, it is also like a red flower, like a coolant, like a pig, like an axe, like a skull, and like a threatening mudra. Thus, although immeasurable benefit for sentient beings is accomplished, it is not tainted by faults, and the mind has not moved from non-conceptualization, therefore, there are two skulls. There, the three aspects of the mother are: when the need is fully accomplished, the curved knife is the mother without an object of focus. The skull filled with blood is the mother with an object of focus. By that very means, one exhales, and even after the Dharmakaya is manifestly accomplished, the body itself possesses all the supreme qualities, and the teacher abides in the Sambhogakaya, complete with enjoyment, which is the desired khatvanga, possessing seven limbs to be accomplished.
The suchness of the four chakras that abide.
Having explained the suchness of the inferior form of such a hand symbol, now, because one knows the place of great wisdom in the body, if there is no body, the chakra cannot be perceived, therefore, the suchness of the four chakras is to be explained. The chakra is the chakra of the nadi's chakra. Does it abide in the body by its own nature without a cause? It abides in the manner of a support and what is supported. What is the support there? It is the nadi. How many are there? The main ones are seventy-two thousand. Of those, there are one hundred and sixty. Of those, there are one hundred and twenty. Of those, there are thirty-two. Of those, there are three. Those are the main ones. There, the one hundred and twenty are the four chakras. Where are their locations? At the navel, heart, throat, and crown. How do the numbers abide? There are sixty-four at the navel. There are eight at the heart. There are sixteen at the throat. There are thirty-two at the crown. What is the shape like? Like the petals of a lotus meeting the light of the sun, expanded and possessing radiance. The color arises from the elements of the sun and moon, like a jewel of the moon, like a semblance of fresh butter having been mixed in. What is the manner

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བས་ན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གནས་པས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅན་གྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཡི་གེས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲངས་སུ་ཇི་ལྟར་གཞག་ན་སྤྲུལ་པ་ལས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིས་སོ། །ཆོས་ལ་མཚོན་བྱའི་ཡི་གེའི་རིམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དགུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཨོཾ་དང༌། ཡར་ཝ་ལ་ལྔའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དུས་ཀྱི་ཆའི་གྲངས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་
གྲངས་སུ་གཞག་གོ །དུས་ཀྱི་ཆ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐུན་ཚོད་དང་འཕོ་བ་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུའི་གྲངས་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་ནི་བརྒྱད་དོ། །འཕོ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །ཆུ་ཚོད་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱུ་གུ་ནི་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་གསང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་གནས་པས་སོ། །སྙིང་ག་ནི་ཤེས་པའི་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མགྲིན་པ་ནི་རོ་དྲུག་མྱོང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྤྱི་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སམ་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་མས་ཀྱང་རིམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རིམ་པས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། སྔགས་དང༌། ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཆད་པའི་དགའ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྡེ་པ་བཞི་ནི་གནས་བརྟན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་གྲགས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་གང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ནོ། །ཝཾ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིར་བརྗོད་དོ། །མ་ནི་གོས་དམར་མོ་ཞེས་བྱ། ཡ་ནི་སྒྲོལ་མར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཤེ་ན། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །སྙིང་གི་པདྨ་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
如果有人问为什么会这样呢？这是因为方便与智慧相结合，处于结合的状态。这是从具有所依的现证菩提中产生的，所以用果位的相好之字来庄严，这就是所谓的总结语。如果按数字来安排，化身轮是元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：ali，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：元音）和辅音（藏文：ཀཱ་ལིས་，梵文天城体：kali，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：辅音）。法方面，所象征的字母次第是父续母续各九个。受用方面，是唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：唵）和呀、ra、哇、啦五个。大乐方面，是元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：ali，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：元音）的两倍。如果问这四者如何确定数字呢？用世间时分之数来确定轮的数字。时分是什么呢？就是与呼吸次数、转移次数、时辰数和指寸数相符。其中，呼吸次数是八。转移次数是十六。时辰数是三十二。指寸数是六十。因此，像这样也就是轮本身。那么，为什么要将这四个轮称为化身轮、法轮、受用轮和大乐轮呢？因为脐轮是所有一切的生处，所以是化身产生的处所。心轮是智慧的处所，所以是法身。喉轮是体验六味并受用的处所。顶轮是大乐的处所或成为大乐之因。刹那间也按次第安排。通过各种形象、成熟、意识和离特征的次第。四谛是苦、集、灭、道。四种真如是我的真如、咒语的真如、本尊的真如和智慧的真如。四喜是喜、胜喜、离喜和俱生喜。四部是上座部、说一切有部、大众部和正量部。以这样的次第，所以被称为化身轮等名称。那么，这四个轮是什么的体性呢？是身、语、意的体性。是诶旺玛雅。诶是女神眼。旺是指玛玛格。玛是指红衣女。雅是指度母。那么，它们如何安住呢？化身轮是智慧，是法的生处。心间的莲花被称为誓言轮，恒常是法的

【英语翻译】
If someone asks why is it like that? It is because method and wisdom are combined, being in a state of union. It arises from manifest enlightenment with a basis, so it is adorned with the letters of the signs and examples of the fruit, that is the so-called concluding statement. If arranged numerically, the emanation wheel is vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: ali, Sanskrit Romanization: ali, Literal Chinese Meaning: vowels) and consonants (Tibetan: ཀཱ་ལིས་, Sanskrit Devanagari: kali, Sanskrit Romanization: kali, Literal Chinese Meaning: consonants). In terms of Dharma, the order of letters to be symbolized is nine each for the father and mother tantras. In terms of enjoyment, it is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: om, Sanskrit Romanization: om, Literal Chinese Meaning: Om) and the five Ya, Ra, Wa, La. In terms of great bliss, it is twice the vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: ali, Sanskrit Romanization: ali, Literal Chinese Meaning: vowels). If asked how to determine the numbers of these four, the number of the wheel is determined by the number of worldly time divisions. What are the time divisions? They correspond to the number of breaths, shifts, hours, and finger-widths. Among them, breaths are eight. Shifts are sixteen. Hours are thirty-two. Finger-widths are sixty. Therefore, like that, it is also the wheel itself. Then, why are these four wheels called the emanation wheel, the Dharma wheel, the enjoyment wheel, and the great bliss wheel? Because the navel chakra is the source of all things, it is the place where the emanation arises. The heart chakra is the place of wisdom, so it is the Dharmakaya. The throat chakra is the place where the six tastes are experienced and enjoyed. The crown chakra is the place of great bliss or becomes the cause of great bliss. Even in an instant, it is arranged in order. Through the order of various forms, maturation, consciousness, and absence of characteristics. The four truths are suffering, origin, cessation, and path. The four suchnesses are the suchness of self, the suchness of mantra, the suchness of deity, and the suchness of wisdom. The four joys are joy, supreme joy, joy of cessation, and innate joy. The four schools are the Sthavira school, the Sarvastivada school, the Mahasamghika school, and the Sammitiya school. In such an order, they are known by names such as the emanation wheel. Then, what is the nature of these four wheels? It is the nature of body, speech, and mind. It is E-vam-ma-ya. E is the goddess eye. Vam refers to Mamaki. Ma refers to the red-clothed woman. Ya refers to Tara. Then, how do they abide? The emanation wheel is wisdom, it is the source of Dharma. The lotus of the heart is called the samaya wheel, it is always the Dharma.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབྱིངས་མ་ལ་བལྟས་པས་ན་ཁ་སྦྱོར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚུལ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཤེ་ན། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བས་གཞོན་ནུའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གདུ་བུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་
ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ལྔས་བརྒྱན་པས་བྷ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་ཤིན་རྩ་ལྔ་ནི་རོ་བཞིའི་གནས་སོ། །རོ་བཞི་ནི་བདེ་བའི་རོའོ། །དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འཛག་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེ་ན། ལུས་དང་ཡིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལས་གང་ཞེ་ན་དྲིལ་བུ་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྐོར་པས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཞེ་ན། བླ་མའི་མན་ངག་ལས། རླུང་མ་དང༌། གཉིད་མ་གཉིས་གཙོ་བོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེས་རླུང་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ཙཎྜ་ལཱི་རབ་ཏུ་འབར་རོ། །དེས་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་འབར་རོ། །དེས་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་བསྲེགས་སོ། །དེ་ནས་ན་ཆུང་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ནས་གཡས་ནས་ཕྱུང་ནས་ཕྱིར་མཆོད་པའི་དོན་བྱས་ཏེ་གཡོན་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཏེ། སླར་བདུད་རྩི་ཁྱེར་ནས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཁེངས། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་གསོས། དེ་ནས་གཡས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཐིམ་ནས་གདོད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསོས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཆེར་འབར་ཏེ། ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་མར་འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་འཁོར་ལོ་

【汉语翻译】
观察法界母，即为结合。那么，法界的形状是怎样的呢？因为恒常是五如来的受用，所以是受用。它是如何圆满的呢？像十六岁的少女一样，具有青春的光彩，以三个手镯装饰，具有妩媚等姿态，以五种生起字母装饰，因此女阴非常丰满。如何丰满呢？五根是四味之处。四味是安乐之味。因为成为它的处所，所以丰满。如何成为受用呢？因为安乐成为虚空般的处所，所以受用圆满。恒常专注于此并滴落，所以是大安乐。怎样的大安乐呢？从与身和意分离的禅定中产生，具有五种殊胜的大安乐。什么事业呢？因为铃声不断流淌，所以果也是大安乐。这也是结合的自性，即方便和智慧。如何从这样的轮中获得智慧大安乐呢？通过完全旋转才能获得。如何旋转呢？从上师的口诀中得知，风母和睡眠母二者要主要结合。由此产生风。由此拙火猛烈燃烧。由此化身猛烈燃烧。由此誓言的分别念被猛烈焚烧。然后，在少女身上猛烈旋转，从右边取出，为了供养的缘故，进入左边。然后，在大安乐的坛城中向左旋转，打开要害之门。进入十方诸佛的心中，变成智慧的甘露。再次拿着甘露，融入名为匝兰达拉的地方。由此受用也充满。从左脉进入，也滋养了化身。然后进入右脉，再次融入受用，首先完全滋养誓言的坛城。然后再次融入化身，更加燃烧。又像以前一样旋转，即使是头发尖分成一百份的程度，向上和向下移动也看不见。这样做了，就能获得想要的意义。如果这样反复做了也无法获得，那么轮

【英语翻译】
Looking at the Dharmadhatu Mother is union. So, what is the shape of the Dharmadhatu? Because it is always the enjoyment of the five Tathagatas, it is enjoyment. How is it complete? Like a sixteen-year-old girl, possessing the radiance of youth, adorned with three bracelets, possessing graceful postures, adorned with the five arising letters, therefore the vulva is very full. How is it full? The five roots are the place of the four tastes. The four tastes are the taste of bliss. Because it becomes its place, it is full. How does it become enjoyment? Because bliss becomes a place like the sky, enjoyment is complete. Always focusing on this and dripping, it is great bliss. What kind of great bliss is it? It arises from the samadhi that is distinct from body and mind, possessing the five special great bliss. What activity is it? Because the bell continuously flows, the result is also great bliss. This is also the nature of union, which is skillful means and wisdom. How can one obtain the great bliss of wisdom from such a wheel? It can be obtained by completely rotating. How to rotate? From the guru's instructions, the wind mother and the sleep mother should be mainly united. From this, wind arises. From this, the chandali fiercely blazes. From this, the emanation fiercely blazes. From this, the conceptual thoughts of vows are fiercely burned. Then, fiercely rotating on the young girl, taking it out from the right, for the sake of offering, entering the left. Then, rotating to the left in the mandala of great bliss, opening the door of the vital point. Entering the hearts of the Buddhas of the ten directions, becoming the nectar of wisdom. Again, taking the nectar, it merges into a place called Jalandhara. By this, enjoyment is also filled. Entering from the left channel, it also nourishes the emanation. Then, entering the right channel, again merging into enjoyment, first completely nourishing the mandala of vows. Then, again merging into the emanation, it burns even more. Again, rotating as before, even to the extent of splitting a hair tip into a hundred parts, the upward and downward movement is not visible. By doing this, one will obtain the desired meaning. If one repeatedly does this and still cannot obtain it, then the wheel

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་བྱས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན། ཨཾ་ཧཾ་གཉིས་ལས་བསླབ་པར་
བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ཨཾ་དང་ཧཱུྃ་ལས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་རོ་བརྒྱད་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་གྲི་གུག་གིས་ལྷའི་བདུད་བསད་དོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སེང་གེ་ཕྲུག་གུ་གསོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།
དེ་ནས་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བཞི་ནི་རྒྱུན་ཆ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མྱོང་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་གི་དུས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆའི་དགའ་བ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྐྱེས་པ་པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནས་རེག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྐེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཛོད་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་དང༌། ནོར་བུ་ཀུན་རེག་པར་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རེག་བྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་ཆ་ཅན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་
ཏེ། ཤློ་ཀའི་དགའ་བ་དང༌། བྱུང་རིམ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤློ་ཀ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་

【汉语翻译】
应当修习将四个置于明点之上。如果这样还不能领悟，就应当从ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）和ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ་）二者入手修习。如果这样还不能领悟，就应当从ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）和ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུྃ་）入手修习。这样做了，就能获得想要的结果。获得之时，会生起八种味道，生起之时，用弯刀杀死天界的魔。然后应当完全融入，这就像蛇盘绕一样。这样转变之后，就能养育小狮子。如此这般的体性，被称为从四个轮圆满，已经讲完了。

【英语翻译】
One should practice by placing four on the bindu. If that is not understood, then one should practice from the two, Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) and Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ). If that is not understood, then one should practice from Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). By doing so, one will attain the desired result. At the time of attainment, eight tastes will arise, and at the time of arising, the deity's demon is killed with a curved knife. Then one should completely dissolve, which is like a coiled snake. Having become like that, one nourishes the lion cub. Such a nature is said to be perfected from the four chakras, and that has been explained.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པ་མི་གནས་པ་ནི་དབུ་མ་པས་ནི་མཆོག་གོ །དེ་ལས་འདས་པས་ས་ཧ་ཛའོ། །དེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཐ་མར་བཞེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདོད་པ་དག་ནི། ཆད་པ་ནི་སོང་བ་ལ་འཛིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་བ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །དང་པོ་བུད་མེད་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཐབས་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་འདི་དག་རྣམ་པ་གཉིས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དབྱེ་བྱའོ། །དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁུ་བ་འམ་ནི་དེ་བདེ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱང༌། ཁུ་བ་འམ་དེ་ཡི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་ནི། །བཞིར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །གང་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི་ནི་ཕྱོགས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རིག །བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དགའ་བ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཐ་མའོ། །དང་པོར་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས། །དམན་པ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྣམ་སྤངས་ས་ཧ་ཛ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་ལ། །འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་བསྐྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་བདེ་བ་ཕབ་ལ། འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཆ་བཞི་བཞིར་བརྩིས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་བརྩིས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །
མཐར་ཐུག་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། དེ་ནས་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་དང་འདྲ་བར་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཞ

【汉语翻译】
认为涅槃是寂灭，而智慧是轮回。第二种不住于二元对立的是中观派所认为的至高。超越它的是俱生。那就是喜金刚。因此，俱生喜被认为是最终的。那些想要身语意的人，认为断灭是执着于已逝之物。如是说：如何生起的是精液。俱生有两种。第一种是女性智慧，方便是男性所说。然后，这二者有两种，胜义谛和世俗谛，应该区分。第一种，男性有两种，精液或者就是乐。男性如何，智慧也一样，精液或者就是它的乐。因此，喜被分为四种。因为俱生有四种，是圆满次第的方面。殊胜喜是瑜伽母，离喜喜和一切喜，通晓那乐和一切方便。少许乐是喜，殊胜喜胜过它。离喜喜是无贪欲，俱生喜是最终的。首先想要触摸，其次想要乐，第三是执着贪欲，因此第四应该修习。殊胜喜说是存在，因为离贪欲故是涅槃。下劣的仅仅是喜。那些完全舍弃的是俱生，没有贪欲也没有离贪欲。在中观中也不可得，这里没有方便和智慧，是如实证悟。不是由他所生是俱生，从任何地方也找不到，上师之时指示方便，通过福德我才了知。如是说。对此，修习那样的喜，就是在宝珠的中央降下乐，每个轮都计算为四份，像那样每个喜都计算为四份，就是瑜伽的十六种变化。

【英语翻译】
Nirvana is considered cessation, while wisdom is samsara. The second, non-abiding, is considered supreme by the Madhyamikas. Beyond that is sahaja. That is Hevajra. Therefore, sahaja-joy is considered ultimate. Those who desire body, speech, and mind, consider annihilation as clinging to what is gone. Thus it is said: How it arises is semen. Sahaja has two aspects. The first is female wisdom, and skillful means is spoken of as male. Then, these two have two aspects: ultimate truth and conventional truth, which should be distinguished. First, the male has two aspects: semen or bliss. How the male is, so is wisdom: semen or its bliss. Therefore, joy is divided into four. Because sahaja has four aspects, it is a facet of the completion stage. Supreme joy is the yogini, joy-apart, all joys, knowing all that bliss and skillful means. Slight bliss is joy, supreme joy is greater than that. Joy-apart is without attachment, sahaja-joy is ultimate. First, one desires to touch, second, one desires bliss, third, one grasps desire, therefore, the fourth should be meditated upon. Supreme joy is said to be existence, because of being apart from desire it is nirvana. Inferior is merely joy. Those who completely abandon are sahaja, without desire and without being apart from desire. In Madhyamaka, it is also not found, here there is no skillful means and wisdom, it is truly realized. Not born from another is sahaja, not found from anywhere, at the time of the guru, skillful means is indicated, through merit I know. Thus it is said. To that, to train in such joy, is to bring down bliss into the center of the jewel, each wheel is counted as four parts, like that each joy is counted as four parts, that is the sixteen transformations of yoga.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟབ་མོའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་འདྲ་བར་མཚོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དགའ་བ་དེས་མཚོན་ཏེ། བསྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཐོག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདྲ་བར་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དགའ་བའི་ངོ་བོ་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་ལས། དམན་པ་འབྲིང་པོ་མཆོག་དང་ནི། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་ཡང་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །དམན་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དབུ་མས་གཉིས་ནི་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་སྟོང་པ་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པ་སྤང་མི་བྱ། །སྟོང་པ་མིན་ཡང་མི་སྤང་ངོ༌། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས་བཟུང་ན། །རྟོག་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཡོངས་
སུ་སྤངས་ན་ཡང་དག་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྤང་བར་བྱ། །གཉིས་པོར་ཞེན་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ངེས་པར་གནས། །བདག་ཏུ་ཡང་དག་རྟོགས་པ་འདི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་དངོས་སྤང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་མཐའ་གསུམ་ལ་མི་རིག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ལ་བསྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅིང༌། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་ཡང་ནི་ངེས་པ་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ས་ཧ་ཛའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོགས་ནས། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས

【汉语翻译】
应当知晓。法是真正的边际，最终的是深奥的。那又是什么样的名称呢？是法性安住的体性和智慧明亮的体性。那是法性如是和心性如是的体性。那不相异的是金刚萨埵，即自性清净之身。于此，心的坛城光明照耀，是密咒的真如。那样的对境，胜义谛，是对境所象征的第四，那是被称为最终的。那么如何象征呢？以智慧、明智、觉悟的喜悦来象征，通过修习确定，现前显现的具有七支的，所要修证的最终，那最初的法性作为对境，以及根本的识清净为处所，如明镜般的智慧明亮的体性，与此无别，被称为相似象征的第四。那样的第四，也以喜悦的体性来象征和认知，因此是能象征的。那如何象征呢？经续中说：下劣、中等、殊胜和，其他、何者和彼者，所有这些平等性，修习此者应观之。下劣是事物微细之义，殊胜被说为事物，中观已舍弃二者。等等。如是所说的经续中也说：不应修习空性，也不应修习非空性。瑜伽士不应舍弃空性，非空性也不应舍弃。如果执着空和非空，会生起许多分别念，完全舍弃则能如实证悟，因此应舍弃二者。完全舍弃对二者的执着，必定安住于解脱。此为如实证悟我，因此也应舍弃事物。如是，对于三边不了解，世尊就开示修习真如。如是又说：何者没有修习者，也没有不修习者，修习也没有确定，那被称为修习真如。如此，领会并完全觉悟萨哈嘉的真如，见到事物没有差别，各自的自性即是法。

【英语翻译】
It should be known. Dharma is the true limit, and the ultimate is profound. What kind of name is that? It is the nature of the abiding of Dharmata and the nature of the clarity of wisdom. That is the nature of Dharmata as it is and Mind as it is. That which is non-different is Vajrasattva, the body of self-nature purity. Therein, the mandala of the mind is radiantly clear, which is the Suchness of Secret Mantra. Such an object, the ultimate truth, is the fourth symbolized by the object, which is called the ultimate. How is it symbolized? It is symbolized by the joy of wisdom, intelligence, and realization. Through cultivation, it is determined, and the ultimate to be attained, which has seven limbs that manifest directly, takes the initial Dharmata as its object. And the fundamental consciousness is purified as a place, like a mirror-like wisdom, the bright nature of wisdom, which is inseparable from it, is called the fourth of similar symbols. Such a fourth is also symbolized and known by the nature of joy, so it is a symbolizer. How does it symbolize? It is said in the tantra: Inferior, medium, superior, and other, what, and that, all these equality, by meditating on this, one should see. Inferior means subtle things, superior is said to be things, Madhyamaka has abandoned both. And so on. It is also said in the tantra that has been said: One should not meditate on emptiness, nor should one meditate on non-emptiness. Yogis should not abandon emptiness, nor should they abandon non-emptiness. If one clings to emptiness and non-emptiness, many discriminations will arise, and complete abandonment will lead to true realization, so both should be abandoned. Having completely abandoned attachment to both, one will surely abide in liberation. This is the true realization of self, therefore, things should also be abandoned. Thus, not understanding the three extremes, the Blessed One taught to cultivate Suchness. It is also said: Whoever has no meditator, nor is there a non-meditator, and there is no certainty in meditation, that is called meditating on Suchness. In this way, comprehending and fully realizing the Suchness of Sahaja, seeing that there is no difference in things, the self-nature of each is Dharma.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པ་མིན། །དངོས་གང་གཡོ་དང་མི་གཡོ་བ། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲིལ་ཤིང་ཡལ་ག་སོགས། །དམ་པ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བསྒོམ། །རང་གི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཡང་དག་རང་རིག་བསྒོམ་པ་སྟེ། །རང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤཾ་པྲ་ཏིའི་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པས་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ལུང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ལ། ཡང་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ཅན་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ནི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདྲ་བ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་སྟོན་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ལ་ནི་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཞི་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་དུ་ཁ་སྦྱོར་
མི་ཕྱེད་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །གང་ཡང་མི་དམིགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཆོས་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་བཞི་རྟོགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ། ཏིལླི་པས་མཛད།

【汉语翻译】
据说一切都是为了完全冥想。正如所说：一切众生的冥想，是因为心没有冥想。如果完全了解一切法，那么冥想本身就不是冥想。任何动与不动的事物，如草、嫩枝、缠绕的树木、树枝等，都要确定地冥想那神圣之物，作为自己事物的自性。那里的神圣之物并非只有一个。真正的自知就是冥想，从自己觉性的自性中，产生不一致之物。如是说。像这样安住于香巴拉提的冥想中，当无分别念持续不断地生起时，也就获得了十地。当无分别的智慧持续不断地生起时，就会出现预言的教言。然后，将安住于阿瓦杜提的行为中。安住于那种行为中，于无数劫中利益众生。并且，在那时，将与种姓清净的瑜伽母结合，并达到真正的边际。如此，获得大手印的成就，就是圆满成就所需。对于成为具有七支的瑜伽士来说，这被称为相似的第四灌顶。当成就所需时，也应知晓导师的住持方式。像这样的口诀，被称为第四的真如。那真如四者是：以因果的方式结合，不可分离。远离实有和非实有，快乐和痛苦。不执著任何事物，具有这种方式。愿与为法而来的人们相遇。通过证悟这真如四者，迅速获得喜悦金刚，愿三界众生病苦之众得以痊愈。第四真如口诀明灯，是吉祥邬金国（今巴基斯坦斯瓦特地区）成就的导师提力巴所著，至此圆满。印度堪布热那室利亲自翻译、讲解并确定。

【英语翻译】
It is said that everything is for complete meditation. As it is said: The meditation of all beings is because the mind has not meditated. If all dharmas are fully understood, then meditation itself is not meditation. Any moving and unmoving things, such as grass, twigs, entwined trees, branches, etc., should definitely meditate on that sacred thing, as the self-nature of one's own things. There is not just one sacred thing there. True self-awareness is meditation, from the self-nature of one's own awareness, that which is inconsistent arises. Thus it is said. Like this, by abiding in the meditation of Shambala, when non-conceptual thought arises continuously, one also attains the ten bhumis. When non-conceptual wisdom arises continuously, the prophesying teachings will appear. Then, one will abide in the conduct of the Avadhuti. Abiding in that conduct, one will benefit sentient beings for countless eons. And, at that time, one will unite with a yogini of pure lineage and reach the true limit. Thus, obtaining the siddhi of Mahamudra is the complete accomplishment of what is needed. For one who becomes a yogi with seven branches, this is called the fourth initiation that represents similarity. When what is needed is completely accomplished, one should also know how the teacher abides. Such instructions are called the Suchness of the Fourth. Those four Suchness are: By combining in the manner of cause and effect, inseparable. Separated from real and unreal, happiness and suffering. Not fixating on anything, possessing this manner. May we meet with those who have come for the sake of the Dharma. By realizing these four Suchness, quickly attain the joyful Vajra, may the assembly of sick beings in the three realms be healed. The Lamp Illuminating the Instructions on the Fourth Suchness, was written by the great accomplished master Tilopa of the blessed land of Oddiyana (present-day Swat Valley, Pakistan), thus it is complete. The Indian Khenpo Ratnashri himself translated, explained, and established it.

============================================================

